الحلقة الثانية: الضجيج كسلاح – كيف يُقوّض التشويه والتسلل والخداع نضال الأمهرة

بقلم الدكتور سليمان أبيبي، أستاذ جامعي

أرست الحلقة الأولى من هذه السلسلة مفهوم نسبة الإشارة إلى الضجيج كإطار علمي لفهم النضال الوجودي للأمهرة، وعرّفت الإشارة بأنها الجهد المنظم والمنضبط والقائم على الحقيقة للدفاع عن وجود الأمهرة من خلال توحيد فانو، والشعب، وإعادة بناء إثيوبيا كدولة شرعية وعادلة. تركز هذه الحلقة الثانية على القوة المعارضة ضمن هذا الإطار: الضجيج. الضجيج ليس مجرد إزعاج عابر، ولا هو نتاج عرضي للصراع. في سياق الأمهرة، يعمل الضجيج كسلاح مُتعمّد. يتم إنتاجه وهيكلته ونشره بشكل منهجي لإضعاف المقاومة، وتفتيت الوحدة، وإخفاء حقائق العنف الجماعي والإبادة الجماعية.

في العلوم والهندسة، يُشير مصطلح “التشويش” إلى أي اضطراب غير مرغوب فيه يُضعف سلامة الإشارة. يُقلل التشويش من الوضوح، ويزيد من عدم اليقين، ويُدخل أخطاءً في الأنظمة التي تعتمد على نقل المعلومات بدقة. وبينما ينشأ بعض التشويش بشكل طبيعي من العمليات الفيزيائية، فإن أخطر أنواعه هي تلك المُتعمدة للتدخل في التواصل. تعتمد الأنظمة السياسية المُنخرطة في القمع والعنف الجماعي اعتمادًا كبيرًا على هذا التشويش المُصطنع. فهي لا تعتمد على القوة وحدها، بل تُشبع البيئة المعلوماتية والنفسية بالتشويش، ما يُفقد الحقيقة تماسكها ويُشتت المقاومة. في ظل بنية الدولة التي يقودها حزب أورومو، أصبح التشويش أداة أساسية للحكم بدلًا من كونه سمة عرضية لعدم الاستقرار.

يعمل التشويش في نضال الأمهرة في آنٍ واحد على المستويات النفسية والمعلوماتية والتنظيمية والأخلاقية. ويتجلى من خلال الدعاية التي تُنكر الفظائع أو تُعيد صياغتها، ومن خلال التغلغل الذي يُقوّض الثقة من الداخل، ومن خلال الروايات التي تُحوّل الانتباه بعيدًا عن العنف البنيوي. تُعزز هذه الآليات بعضها بعضًا، وتُهيئ بيئةً يصعب فيها الحفاظ على الوضوح. ومع مرور الوقت، تُؤدي هذه البيئة إلى الإرهاق بدلًا من المشاركة. عندما يتعرض الناس باستمرار للتشويه والتناقض والتلاعب العاطفي، يبدأون بالتشكيك ليس فقط في المعلومات الخارجية، بل وفي حكمهم الشخصي أيضًا.

تُعدّ الدعاية من أقوى أشكال التضليل المُستخدمة ضد شعب الأمهرة. والدعاية ليست مجرد معلومات خاطئة، بل هي معلومات مُصممة عمدًا لتشكيل التصورات، وتطبيع العنف، وقلب المسؤولية الأخلاقية. في إثيوبيا المعاصرة، تُصوّر الدعاية بشكل منهجي دفاع الأمهرة عن أنفسهم على أنه عدوان، وتُعيد تصوير الضحايا على أنهم مُحرضون، وتُقدّم أعمال الدولة الإبادية على أنها إجراءات لإنفاذ القانون أو لتحقيق الوحدة الوطنية. ومن خلال التكرار عبر وسائل الإعلام الموالية للدولة، والخطابات الدبلوماسية، والمنصات الدولية، تُنشئ الدعاية بيئة أخلاقية مصطنعة يتم فيها التقليل من معاناة الأمهرة، أو تبريرها، أو إخفاؤها. هذا النوع من التضليل لا يكتفي بالتضليل، بل يُعيد تشكيل حدود ما يُعتبر اهتمامًا مشروعًا.

ويرتبط التغلغل ارتباطًا وثيقًا بالدعاية، وهو يُمثل أحد أكثر أشكال التضليل تدميرًا. في أنظمة الاتصالات، يكون التشويش أشدّ ضرراً عندما يتغلغل في مسار الإشارة نفسه بدلاً من أن يهاجم من الخارج. في نضال الأمهرة، يحدث التسلل عندما يندمج عملاء نائمون داخل هياكل فانو، والقيادات المجتمعية، والمنظمات المدنية، وشبكات المغتربين. نادراً ما يُعلن هؤلاء عن نوايا عدائية، بل يتبنون خطاب الوحدة والبراغماتية والاعتدال، بينما يعملون على تأخير القرارات، وتشتيت التنسيق، وتسريب المعلومات الحساسة، وإثارة نزاعات داخلية مستمرة. يُقوّض هذا التشويش الثقة تدريجياً، وبحلول الوقت الذي تظهر فيه آثاره، يكون العمل الجماعي قد أُضعف بالفعل.

يظهر شكل آخر مدمر من التشويش من خلال الانشقاق الانتهازي. يخلق الصراع المطوّل ظروفاً يتعلم فيها بعض الأفراد استغلال المعاناة الجماعية لتحقيق مكاسب شخصية. يُقدّم هؤلاء أنفسهم كممثلين أو قادة لنضال الأمهرة، بينما يُعطون الأولوية للوصول الشخصي إلى التمويل، أو المناصب السياسية، أو الظهور الإعلامي. تتغير مواقفهم وفقاً للمصالح لا المبادئ. يُدخل هذا السلوك حالة من عدم الاستقرار في الحركة من خلال طمس التمييز بين القيادة والاستغلال. مع تزايد الأصوات الانتهازية، يحلّ الغضب الاستعراضي والرسائل المتضاربة محلّ التماسك الاستراتيجي، مما يُقلّل من نسبة الإشارة إلى الضوضاء.

وتُشكّل روايات السلام المُضلّلة شكلاً آخر من أشكال الضوضاء الفعّالة للغاية. علمياً، يُشبه هذا التشويش الذي يُحاكي بنية رسالة أصلية تحمل في طياتها رسالة مناقضة. إن الدعوات إلى السلام والحوار والمصالحة ليست غير شرعية في جوهرها. إلا أنها، عند استخدامها في سياق إبادة جماعية مستمرة دون مساءلة أو عدالة أو إصلاحات هيكلية، تُصبح مجرد ضجيج. فهي تُرسّخ تكافؤًا أخلاقيًا زائفًا بين المعتدي والضحية، وتضغط على السكان المستهدفين للتخلي عن المقاومة بينما تبقى آلة العنف قائمة. في سياق أمهرة، استُخدمت هذه الروايات مرارًا وتكرارًا لإضعاف المقاومة، ونزع الشرعية عن الدفاع عن النفس، والحفاظ على الظروف التي تُتيح القتل الجماعي.

يُمثل الشتات ساحة حاسمة يُمكن فيها إما قمع الضجيج أو تضخيمه. تمتلك مجتمعات الشتات موارد، وأمانًا نسبيًا، وإمكانية الوصول إلى منصات دولية تُمكنها من تعزيز الرسالة بشكل كبير عند استخدامها بمسؤولية. في الوقت نفسه، يُمكن لهذه المزايا أن تُضخّم الضجيج عند إساءة استخدامها. ينشأ ضجيج الشتات عندما يحل رد الفعل العاطفي محل التحليل، وعندما تنتشر الادعاءات غير المُثبتة بسرعة أكبر من الأدلة، وعندما تُطغى النزاعات العامة على الاستراتيجية المنسقة. لأن روايات الشتات غالبًا ما تُشكّل التصور الدولي، فإن الضجيج في هذا المجال يُقوّض جهود المناصرة بشكل مباشر ويُشوّه الفهم الخارجي لنضال الأمهرة.

يتمثل الأثر التراكمي لهذه الأشكال من الضجيج في انخفاض مستمر في نسبة الإشارة إلى الضوضاء. فمع ازدياد الضجيج، يصبح من الصعب تحديد الإشارة وتفسيرها والوثوق بها. ويبدأ الناس العاديون بالتساؤل عما إذا كان أي صوت أصيلًا، وما إذا كانت أي منظمة ذات مصداقية، وما إذا كانت المقاومة نفسها ذات معنى. إن حالة الإرهاق المعلوماتي هذه ليست وليدة الصدفة، بل هي هدف استراتيجي للأنظمة المنخرطة في مشاريع الإبادة الجماعية. فالسكان الذين يُغرقهم الضجيج يصبحون أسهل في السيطرة عليهم والتلاعب بهم، وفي نهاية المطاف إبادتهم.

لذا، فإن العلاقة بين الضجيج والإبادة الجماعية جوهرية. فالإبادة الجماعية لا تحدث فقط من خلال العنف الجسدي، بل تحدث أيضًا من خلال التطبيع والإنكار والتشتيت والتفتيت. يُمكّن الضجيج من العنف الجماعي عن طريق طمس المسؤولية وتأخير الاستجابة وتفتيت التضامن. في إثيوبيا، ساهم انتشار بيئة معلوماتية مشبعة بالإنكار والمغالطات المنطقية والتعقيد المصطنع في تسهيل ارتكاب فظائع متواصلة ضد الأمهرة. فالدولة لا تكتفي بارتكاب العنف، بل تعمل بنشاط على صياغة روايات تبرر هذا العنف أو تحجبه أو ترشيده. وهكذا، يُعدّ الضجيج عنصرًا أساسيًا في عملية الإبادة الجماعية، وليس مجرد عامل ثانوي.

إن إدراك الضجيج كسلاح له آثار حاسمة على نضال الأمهرة. فالمقاومة لا يمكن أن تعتمد فقط على الغضب الأخلاقي أو التعبئة العفوية، بل يجب أن تُنمّي انضباطًا تحليليًا، وتماسكًا مؤسسيًا، وآليات تحقق قادرة على التمييز بين الإشارة الصحيحة والتشويش. فبدون هذا الانضباط، حتى أشجع الجهود الدفاعية مُعرّضة لخطر التحييد بسبب الارتباك بدلًا من الهزيمة. لذا، فإن رفع نسبة الإشارة إلى الضجيج لا يتطلب رسائل أعلى صوتًا، بل يتطلب بنية أوضح، ومساءلة أقوى، والتزامًا جماعيًا بالحقيقة.

يؤكد الجزء الثاني أن الضجيج ليس أمرًا ثانويًا، بل ساحة معركة مركزية. إنّ النضال من أجل بقاء الأمهرة يُخاض في مجال المعلومات والثقة والمعنى بقدر ما يُخاض في الفضاء المادي. فالحركة التي تفشل في مواجهة الضجيج كسلاح استراتيجي ستجد رسالتها تتلاشى دون مواجهة مباشرة. وعلى النقيض، فإنّ الحركة التي تتعلم كيفية تمييز الضجيج المدمر وعزله وقمعه، تستطيع الحفاظ على تماسكها وفعاليتها حتى في ظلّ القمع الشديد.

ستبني الحلقة التالية مباشرةً على هذا الأساس. ستتناول الحلقة الثالثة أنواعًا مختلفة من الضجيج باستخدام تشبيهات علمية، وستربطها بأنماط ملموسة لوحظت في نضال الأمهرة. سيوفر هذا التصنيف الأساس التحليلي لتطوير آليات ترشيح قادرة على حماية الرسالة ودعم النضال على المدى الطويل.

نشر في صحيفة بوركينا