من غزة إلى السودان: الاتساق الأخلاقي كذريعة استعمارية
ليست هذه مآسي متنافسة، بل مواقع مترابطة للرأسمالية العنصرية والعسكرة والتخلي.
فيما يلي ترجمة لمقال كتبه جيرت فان هيكن، أستاذ مشارك في معهد سياسات التنمية بجامعة أنتويرب، ومتخصص في العدالة الاجتماعية والبيئية، ومقاومة أنظمة الاستغلال العالمية، والتضامن العابر للحدود. في صحيفة الإنسانية الجديدة.
ثمة شيء مُريح بشكل خطير في البُعد الأخلاقي. فهو يسمح للباحثين والمعلقين وصناع السياسات بإصدار الأحكام دون المخاطرة بالتورط؛ والتعامل مع العنف العالمي كتجربة فكرية بدلًا من كونه بنية يعيشون فيها. كما أنه يُنتج السؤال المألوف والمضلل والمثير للغضب بصراحة: لماذا يكتظ المتظاهرون الشوارع تضامنًا مع غزة وليس مع السودان؟ سؤال لا يُسلط الضوء على الظلم، بل يُقيّد كيفية ظهور التضامن.
ما يُصاغ على أنه “تناقض أخلاقي” يكشف الكثير عن أولئك الذين يطرحون هذا السؤال أكثر مما يكشف عن الحركات التي يستهدفونها. تستند المقارنة إلى نظرة تشكلت بفعل التاريخ الاستعماري الأوروبي والتسلسلات الهرمية العرقية؛ نظرة تُجزّئ النضالات، وتعزل المعاناة، وتطالب بجعل التضامن مفهوماً ومتناسباً وغير ضار سياسياً. هذه النظرة ليست مجرد فعل مراقبة محايد أو مجرد رؤية، بل هي تنظيم فاعل للعالم: إنتاج عنصري للمرئي يُحدد مسبقاً ما يُمكن اعتباره ظلماً وما يُخفى. من هذا المنطلق، تبدو التعاطف مورداً نادراً يُوزع بالتساوي، كما لو أن الاحتجاج مجرد عملية حسابية لا ممارسة سياسية.
لكن التضامن ليس حالة مزاجية، ولا شكلاً من أشكال التعبير الأخلاقي عن الذات. إنه يُصاغ عبر تاريخ طويل من النضال: من خلال تحليلات مشتركة، وروابط مادية، وأفعال متكررة من التوافق الجماعي عبر الزمان والمكان. هذا التاريخ هو تحديداً ما تمحوه النظرة البيضاء الاستعمارية. إن تبني منظورٍ بعيدٍ ومنظورٍ شاملٍ، تُقاس من خلاله النضالات وتُحكم عليها بدلًا من فهمها، يجعل التضامن يبدو مجزأً وغير متماسك. إن ما يُراقبه هذا المنظور في نهاية المطاف ليس التناقض، بل الترابط: قدرة النضالات على التعرف على بعضها البعض، والتداخل، ورفض الحدود التي تفرضها النظرة الاستعمارية.
استعمارية المسؤولية – غزة، السودان، وتورط أوروبا
إن علاقة أوروبا بكل من غزة والسودان ليست عابرة، ولا محايدة أخلاقيًا. إنها علاقة بنيوية، وإن لم تكن متناظرة.
في غزة، تُزوّد الدول الأوروبية بالأسلحة، والغطاء السياسي، وشبكات كثيفة من التعاون الاقتصادي والأكاديمي، مما يُحافظ على نظام وصفته الأمم المتحدة بأنه فصل عنصري وإبادة جماعية مزعومة. لم يظهر هذا التورط جليًا من خلال الشفافية المؤسسية، بل من خلال عقود من التنظيم من قِبل الحركات الشعبية الفلسطينية والعابرة للحدود، والتي أجبرت هذه البنى على الظهور للعلن.
أما تورط السودان مع أوروبا، فهو أقل قابلية للاحتواء ضمن الروايات السائدة، ولكنه لا يقل استعمارية. من الحكم الإمبراطوري البريطاني إلى الجغرافيا السياسية للحرب الباردة، ومن مشاريع التنمية الاستخراجية إلى عقود من المساعدات التكنوقراطية وتدخلات بناء السلام، ظلت أوروبا متورطة بعمق في الاقتصاد السياسي للعنف في السودان. فالأسلحة التي تُهرّب عبر حلفاء الخليج، وإدارة الهجرة المُعهدة إلى جهات خارجية، والصمت الاستراتيجي حيال تسليح الإمارات العربية المتحدة لقوات الدعم السريع، كلها تشير إلى الدور الأوروبي المستمر في دمار السودان.
إن الاحتجاجات التي تُصوّر على أنها “حول غزة” هي في الواقع جزء من بنى تضامنية أوسع تربط فلسطين والسودان وجمهورية الكونغو الديمقراطية ونضالات العدالة للمهاجرين وحركات العدالة المناخية.
إن كون التعبئة الجماهيرية في أوروبا أكثر وضوحًا لغزة منها للسودان لا يعكس لامبالاة الحركات الشعبية. فالعديد من النشطاء أنفسهم الذين يحشدون من أجل غزة لطالما وقفوا متضامنين مع السودان، مستندين إلى شبكات مناهضة للاستعمار عابرة للحدود وتحليلات مشتركة للعسكرة والرأسمالية العنصرية.
الظلم والإفلات من العقاب. التضامن هنا ليس مجرد إحصاء للاهتمام، بل هو تتبعٌ لهذه البنى المتداخلة للعنف والعمل على مواجهتها.
من خارج هذه الحركات، غالبًا ما تُغفل هذه الروابط أو يُساء فهمها. فالاحتجاجات التي تُصوَّر على أنها “حول غزة” هي في الواقع جزء لا يتجزأ من بنى تضامنية أوسع تربط فلسطين والسودان وجمهورية الكونغو الديمقراطية ونضالات العدالة للمهاجرين وحركات العدالة المناخية. وتتجسد هذه العلاقات من خلال اللافتات والهتافات والحملات المنسقة، ونقل الذاكرة التاريخية بفعالية إلى العمل الحاضر. وتُجسد مخيمات الطلاب هذا التقارب، لا كقائمة إضافية من القضايا، بل كمساحات تُفعَّل فيها أشكال التضامن بدلًا من حصرها.
إن بقاء هذه الروابط هامشية في الخطاب السائد لا يعني غيابها، بل يُشير إلى كيفية إبعاد المسؤولية بشكل روتيني، وكيف يُبقى تورط أوروبا في مواقع متعددة للعنف خارج نطاق التركيز التحليلي والسياسي.
المغالطة المنطقية كأداة للتقاعس
عند هذه النقطة يبرز دور المغالطة المنطقية؛ ليس الأمر سوء فهم، بل مناورة سياسية. فبالإصرار على أن يكون التضامن متناسبًا – “المزيد لغزة يعني أقل للسودان” – تتحول المسؤولية السياسية إلى حسابات أخلاقية صفرية. المنطق بسيط ظاهريًا: “إذا لم نستطع إصلاح كل شيء، فلا ينبغي لنا إصلاح أي شيء”. هذه هي سياسة التقاعس الاستعمارية المتخفية وراء ستار العالمية الأخلاقية.
نادرًا ما تُوجَّه اتهامات “الغضب الانتقائي” بحسن نية. إنها مجرد مناورة خطابية مخادعة، تُفرغ الاحتجاج من مضمونه السياسي باختزال التضامن إلى فضيلة شخصية، وتُخلي المؤسسات من مسؤوليتها. يُعاد تصنيف الغضب الجماعي على أنه انفعال مفرط، ويصبح النضال السياسي مجرد استعراض أخلاقي. إن المطالبة بـ”اتساق تام” – التي تعكس المطالبة بتجسيد الضحية المثالية – ليست دعوة للعدالة، بل للشلل. إنها مناورة استعمارية مألوفة: استبدال المسؤولية بالتأمل الذاتي، والعنف البنيوي بالنقاش الفلسفي.
في الواقع، تُستخدم هذه الاتهامات لأغراض نفعية. يُعيد هذا النهج صياغة التضامن مع فلسطين باعتباره موضع شك أخلاقي، بينما يُبقي على البنى العنصرية المشتركة التي تجعل معاناة السودانيين والفلسطينيين مفهومة بشكل انتقائي، دون أن تُرى. لا تُستحضر معاناة السودان لحشد الجهود، بل لنزع الشرعية عن الاحتجاجات الجماهيرية من أجل غزة، لا سيما عندما تُهدد هذه الاحتجاجات بكشف التواطؤ الأوروبي والإسرائيلي وتعطيله. وبذلك، يُعيد هذا النهج إنتاج المنطق العنصري الذي يُحدد من هي المعاناة التي تستحق الرثاء، ومن هي المقاومة الخطيرة، وأي النضالات يجب أن تبقى منفصلة.
مراقبة الاحتجاج، وترويض المعارضة
إن النظرة نفسها التي تُضفي طابعًا أخلاقيًا على الاحتجاج تعمل أيضًا على ترويضه. فبعد إدانة الحركات لما يُفترض من تناقضها، تسعى هذه النظرة إلى حصر المعارضة ضمن أشكال مُنمقة من المقبولية: مسيرات رمزية، وعرائض مهذبة، وطقوس لا تُزعزع شيئًا ولا تُطالب بشيء. في اللحظة التي يعطل فيها الاحتجاج سلاسل التوريد أو المؤسسات أو سير عمل السلطة بسلاسة، يُعاد تصنيفه على أنه “متطرف” أو “غير عقلاني” أو “خطير”، ويُعامل، على نحو متزايد، كمسألة جنائية بدلاً من كونه نضالاً ديمقراطياً.
يعكس هذا المنطق بنية القانون الدولي نفسه. لقد كشفت السنتان الماضيتان، بوضوح غير مسبوق، كيف يحشد نظام قانوني يُفترض أنه عالمي جهوده للدفاع عن حياة البيض، بينما يتراجع إلى غموض إجرائي عند مواجهة عنف الدولة العنصري. وكما بينت الباحثة القانونية نورا عريقات، فإن هذا ليس خللاً، بل سمة تصميمية: فقد خدم القانون الدولي منذ زمن طويل السلطة الراسخة، مُحدداً حقوق من هي الحقوق العاجلة، وحقوق من يمكن تأجيلها إلى أجل غير مسمى.
وكما أظهرت أجيال من النضالات المناهضة للاستعمار، لم يُمنح أي توسع كبير في العدالة قط من خلال حسن النية المؤسسية؛ بل كان يُفرض دائماً من خلال النضال الجماعي.
ليس في هذا جديد. الطلاب الذين يحتلون الجامعات، وعمال الموانئ الذين يعرقلون شحنات الأسلحة، ونشطاء المناخ الذين يعطلون البنية التحتية الاستخراجية، والمتظاهرون الذين يُصوَّرون الآن على أنهم تهديدات أمنية أو عناصر إرهابية لتدخلهم المباشر في سلاسل إمداد الأسلحة، لا يخرقون الأعراف الديمقراطية، بل يعودون إلى جوهر الاحتجاج: تعطيل الأنظمة التي ترفض تغيير نفسها. وكما أظهرت أجيال من النضالات المناهضة للاستعمار، لم يتحقق أي توسع كبير في العدالة بفضل النوايا الحسنة للمؤسسات، بل كان يُفرض دائمًا من خلال النضال الجماعي.
الناس لا يرفضون القانون أو الإجراءات، بل يستجيبون لانهيار المؤسسات – من الجامعات إلى المحاكم الدولية – التي فشلت مرارًا وتكرارًا في مواجهة العنف العنصري. إن توقع أن يظل الاحتجاج نقيًا أخلاقيًا، ومتسقًا تمامًا، ومهذبًا في ظل هذه الظروف ليس اعتدالًا، بل هو تخلي عن المسؤولية.
غزة، السودان، ووحدة العدالة
ضد غاز البيضاء انطلاقًا من هوسنا بالمقارنة، تنبثق حركات التضامن مع غزة والسودان من تحليلات مشتركة وبنى نضالية مترابطة. ليست هذه مآسي متنافسة، بل مواقع مترابطة للرأسمالية العنصرية والعسكرة والتخلي. من لندن إلى الفاشر، ومن بروكسل إلى غوما، ومن برلين إلى غزة، تُشكّل سلاسل إمداد الأسلحة والتمويل والاستخراج نفسها العنف الذي يقاومه الناس.
لا يُطغى على السودان بغزة، بل يُنير كل منهما الآخر.
ما يصفه النقاد بأنه غضب انتقائي هو في الحقيقة رفضٌ للسياسات المجزأة. التضامن نظامٌ يركز على النظام: فهو يربط النضالات ويستهدف البنى التي تُقيدها. تُدرك الحركات ما تُنكره المؤسسات: لا يُمكن تجزئة العدالة. مناهضة العنصرية التي تتجاهل العنصرية ضد العرب ناقصة؛ والنسوية التي لا تُحركها الاحتلال والحدود المُعسكرة جوفاء؛ وسياسات المناخ دون نضالٍ ضد الاستعمار فارغة. لا يُمكن لأي ديمقراطية أن تتعايش مع نظام الفصل العنصري – في أي مكان.
خرج الناس إلى الشوارع من أجل غزة ليس لأنهم يهتمون “أكثر”، بل لأن غزة كشفت بوضوحٍ صارخٍ بنية الظلم العالمي – وأبرزت ضرورة تفكيكها.
التضامن ليس مجرد شعور؛ إنه رفض: رفضٌ لتسلسل مراتب الإنسانية، ورفضٌ للسماح للمؤسسات بالتخلي عن مسؤوليتها لمن تعجز عن حمايتهم.
إن رفض النظرة البيضاء، إذن، ليس مسألة إدراك أفضل، بل هو قطيعة سياسية: رفضٌ للأداة الاستعمارية التي تُفتت النضالات، وتُقيد التضامن، وتحمي الإمبراطورية من المساءلة. إنه، قبل كل شيء، قرارٌ بالعمل معًا، عبر الحدود، وضد تيار النظام الذي يُطالبنا بالصمت الأخلاقي.
